Идея написать эту заметку возникла после того, как сразу несколько людей из моего окружения обратили внимание на одно социологическое исследование, результаты которого передал телеканал News One Channel. В этом небольшом сюжете журналисты сообщают, что верующие люди не стремятся выполнять призыв возлюбить ближнего своего, в отличие от людей ненабожных. Именно это якобы установили американские социологи.

«Атеїсти, агностики і ненабожні люди частіше керуються співчуттям, допомагаючи незнайомцям, ніж віруючі. Й це навіть попри те, що заклик полюбити свого ближнього є для християнства засадничим і регулярно звучить з амвонів і церковних кафедр» (с)

Не знаю, в какой мере широкая аудитория отреагировала на этот сюжет, но некоторые люди, которых я знаю, приняли информацию слишком буквально. К сожалению, к этому сюжету стали прибегать, как к доказательству того, что неверующие люди лучше верующих. Конечно, зритель должен уметь трезво оценивать полученную информацию (например, вот так). Тем не менее, хотелось бы сказать несколько слов о том, что же в реальности говорили американские социологи, и о том, возможно ли адекватно отображать результаты научных исследований в новостных сюжетах.

В данном сюжете представлены результаты исследования, которое было опубликовано 26 апреля в журнале Social Psychological and Personality Science. Исследование было проведено группой ученых из нескольких американских университетов (штаты Калифорния, Колорадо и Орегон).

На самом деле в статье авторы изначально предполагают, что религиозным людям свойственен альтруизм в своих поступках. Вопрос, который стал основополагающим для написания статьи, был в том, чтоб понять, а что же руководит нерелигиозным человеком в его альтруистичных действиях? Допустим, что «если Бога нет, то всё дозволено». Отчего же тогда люди всё-таки обременяют себя лишними тяготами и действуют во благо других? Вопрос этот очень популярен среди экономистов и социологов. В разных формах он звучит сегодня и в Украине. Когда кто-то пытается предсказать явку на выборах или готовность людей к протестам; определить уровень доверия власти или чиновникам; понять причины живучести коррупции или медленного продвижения проектов ОСББ; да и, в конце концов, в чём отличия Украины от стран Западной Европы – все эти вопросы часто имеют некий общий знаменатель. А именно, где та грань, когда люди готовы действовать ради общего блага других, даже зная, что они понесут некий личный урон? И каковы механизмы этого поведения?

Но все-таки вернемся к социологическому исследованию, о котором идет речь в данной заметке. Итак, авторы попытались разобраться, что же движет нерелигиозным человеком в его альтруистическом поведении. Хочу обратить внимание читателя, что они изначально были направлены на то, чтоб найти некий механизм поведения определенной группы людей. Не сравнить эту группу с другими группами, и не доказать, что некая группа лучше или хуже другой.

«What factors drive the prosocial behavior of less religious individuals?»

Согласно теории, которую отстаивают авторы статьи, сострадание является тем механизмом, который руководит именно нерелигиозными людьми в их поступках во благо ближнего. Это то чувство, которое возникает при страдании другого и которое автоматически вызывает желание помочь этому самому другому.

Опять подчеркну: это совсем не означает, что была попытка показать, что религиозные люди в принципе не сочувствуют или не руководствуются сочувствием, когда помогают другим людям. Для того чтоб расшифровать идею авторов, приведу следующий пример.

Давайте представим ситуацию: член религиозной общины узнает о том, что его знакомые из этой же общины собирают средства на некий детский приют. Этот человек, скорее всего, даст и свои деньги. Он может так поступить потому, что его общий уровень религиозности обязывает его так поступить. В данном случае религиозность сложное понятие – не только личностная вера этого человека, но и факт его включенности в группу, которая разделяет некоторые общие нормы, правила и ценности. В итоге то, что человек положит некую сумму денег в «общак», зависит и от веры в то, что надо помогать ближнему, и от общей привычки давать милостыню, и от веры в то, что это будет иметь некоторое вознаграждение в будущем, и от уровня социального давления (все сдали, и я сдал). Но что же в случае с человеком неверующим? Такой человек особо не верит в рай, поэтому не понимает, отчего он должен инвестировать в свой проходной билет туда некими поступками. И на призывы представителей церкви он не обращает внимания. Но, тем не менее, часть неверующих деньги даст, а часть – нет. Так как же объяснить эту вариацию индивидуального поведения? Авторы исследования считают, что уровень сочувствие, которым обладает тот или иной неверующий человек, дает возможность предсказать его тягу к альтруизму.

Каким же образом авторы проверяют свою гипотезу? Могу сказать, что этот коллектив заслуживает уважения за любовь к деталям, трудолюбие и нежелание идти легким путем для установления фактов. Ими было проведено целых три исследования (анализ данных репрезентативного опроса и два эксперимента). Неудивительно, что в авторах довольно небольшой статьи значится сразу семь человек, а в благодарностях особо отмечены ассистенты авторов. Была проделана действительно большая работа.

Для начала авторы провели свой анализ данных, собранных в рамках национального репрезентативного исследование General Social Survey (США). Отмечу, что данные собирались в 2004 году. Для измерения переменной «сострадание» была создана специальная шкала, которую произвели из следующих вопросов:

• Я часто беспокоюсь о людях, менее счастливых, чем я
• Когда я вижу, что кого-то используют, я чувствую желание вступиться
• Чужие несчастья обычно не беспокоят меня

Поскольку моя заметка не имеет цели презентовать результаты исследования, то сам процесс создания шкалы и коэффициенты, которые могли бы описать ее качество, тут упущены специально. Хотелось бы просто подчеркнуть, что авторы действовали осознанно, методологически корректно и прозрачно.

Что касается альтруистического поведения, то оно измерялось участием людей в следующих действиях. Предоставление финансовой или продуктовой помощи бездомным; возвращение сдачи кассирам, если те ненароком дали больше денег в руки респондентам; способность уступать кому-то в очереди и уступать место незнакомцу; помощь другим людям в уходе за животными или растениями; желание давать свои вещи долг.

Не удивлюсь, если читатель поддаст критике этот набор как немного эклектичный. Да и не сразу понятно, альтруизм ли это. Многие привыкли, что альтруизм – это сразу грудью на амбразуру или рвать последнюю рубаху ради других. Тут можно сказать две вещи. Во-первых, современных экономистов и социологов часто интересует именно такой альтруизм, который проявляется в некоторых незначительных интеракциях между людьми. Ведь именно такие незначительные поступки часто определяют лицо того или иного общества. Благотворительность – это не только миллионы олигарха, отданные на строительство храма, но еще и способность обычной небогатой семьи отдать старые вещи в приют, передать нужную технику или деньги тем, кто в них может нуждаться. Именно этот общий фон, который складывается из многих маленьких поступков, может в итоге показать, почему в некоторых странах, например, нет проблем с донорской кровью, в отличие от Украины. Во-вторых, не надо забывать, что руки авторов исследования связаны чисто методологическими нюансами. Они используют те данные, которые есть в наличии. Возможно, если бы у них был такой шанс, они бы задали другие вопросы респондентам. Данный набор вопросов наводит на мысль, что оригинальное исследование ставило перед собой цели исследовать уровень доверия и уровень социального капитала в американском обществе. Тем не менее, эти же вопросы вполне пригодны и для общего измерения альтруизма среди американцев.

И, наконец, уровень религиозности измерялся по 4-бальной шкале (от «не религиозный» до «очень религиозный»).

Какие же результаты их анализа? Не вдаваясь в подробности статистического анализа, скажу, что авторы подтвердили свои допущения. Действительно, для менее религиозных людей фактор наличия сострадания был важным для альтруистичных поступков. В том смысле, что не сочувствующие люди, поступали альтруистично гораздо реже, чем сочувствующие. В то время как люди религиозные поступали альтруистично безотносительно к тому, в какой мере они им присуще сострадание.

Но авторы не остановились на простом анализе доступных им данных. Они решили пойти дальше и провести эксперимент. В эксперименте приняли участие 101 человек в возрасте от 18 до 68. Участники были разделены на две группы, которым демонстрировали видеоролики разного содержания. Первая группа просматривала видеосюжеты о бедности среди детей, ролики сопровождались грустной музыкой на фоне. Другая же часть просматривала нейтральные видео с обычными беседами между людьми.

Далее участники принимали участие в том, что среди экономистов и социологов принято называть «диктаторской игрой». Это небольшая ситуация (игра), когда человеку дается задание – разделить 10 долларов между собой и неким партнером по игре. Соответственно, самый эгоистичный поступок в данной ситуации это оставить себе 9.99 и отдать партнеру 0.1. Диктатор именно потому и называется диктатором, что вправе решать сам и его поступок не зависит от влияния партнера по игре или любых других последствий. Сторонники идеи, что все люди эгоисты, будут ожидать, что люди в данной ситуации будут склонны оставлять себе максимально возможное количество денег. Тем не менее, постоянные эксперименты показывают, что людям всё же свойственен альтруизм. Суть многих исследований в этой сфере сводится к тому, что установить, отчего же люди не ведут себя максимально эгоистично. Напомню, что в нашем случае в игру вступают религиозность и уровень сострадания человека (попробуй тут не расчувствоваться после фильмов о бедных детях).

Что же получилось у авторов? Как видно из этой иллюстрации, религиозные люди и так были склонны отдавать другому около 4 долларов. Независимо от того, пытались ли их дополнительно «пробить на жалость», или же, наоборот, не затрагивали их чувства сострадания. В то время как нерелигиозные люди были способны отдать другим большую сумму, но лишь после усиленного стимулирования чувства сострадания грустными роликами. А вот те нерелигиозные люди, которые просматривали нейтральные видео, предпочитали оставлять гораздо больше денег себе.

Но и это еще не всё. В третьем эксперименте приняло участие уже 200 человек в возрасте от 18 до 46. Все участники приняли участие в ряде похожих экономических упражнений (игр). В этот раз игр было куда больше и участники уже были поставлены в более широкие рамки. Например, их желание поделить деньги могло определяться размером группы или реакцией окружения. Важно, что в этот раз экспериментаторы никак не стимулировали у участников чувство сострадания. Не трудно догадаться, что результат третьей части исследования не сильно отличается от предыдущих находок авторов. Сострадание имеет значение. И оно более важно для людей менее религиозных.

Что же пишут авторы в заключении? Например, это: «More religious people likely act prosocially based on a variety of influences, compassion being just one of them».

То есть авторы подчеркивают, что религиозные люди все-таки более склонны к альтруизму. И при этом сострадание является одним из многих факторов, которые работают в случае религиозных людей.

Вернемся на секунду к репортажу, с которого и началась эта заметка: «У трьох експериментах, поставлених соціологами з Каліфорнійського університету у Берклі було встановлено, що чим менш релігійна людина, тим більше його щедрість і безкорисливі вчинки по відношенню до інших диктуються почуттям співчуття. І навпаки: чим більше він набожний, тим менше вони продиктовані співчуттям». (выделено. – Авт.)

Из приведенной цитаты зритель или читатель может сделать вывод, что чем менее человек религиозен, тем более он склонен помогать ближнему. На самом же деле вывод исследования в том, что сострадание в принципе является важным механизмом в осуществлении альтруистических поступков. Но религиозный человек руководствуется куда более широкой палитрой таких механизмов, чем нерелигиозный.

Но если нам все-таки интересно, что же может объяснить, откуда возникает способность неверующего человека все-таки прийти на помощь другому, то мы знаем, что сострадание играет значительную роль в этом процессе. Уверен, что это исследование имеет огромное практическое значение для всех, кто занимается рекламой, пиаром, социальным бизнесом, государственным управлением, учувствует в политике и так далее.

В этой заметке я не ставил цели «раскусить» авторов и показать, правы они или неправы. Я хотел подчеркнуть, что коллектив социологов действовал исключительно «гигиенично». Они подробно описывают все свои процедуры и дают возможность читателю проверить надежность полученных результатов. Если читатель считает, что другая теория может быть более релевантной в объяснении альтруизма (например, не сострадание, а уровень интеллекта; ну или некие культурные нормы, укорененные в истории разных народов), то он может провести свое исследование. Напомню, что исследование публиковалось в научном журнале, и представители его регулярной аудитории вполне могут себе позволить воспроизвести результаты, либо оспорить их.

Я хотел бы подчеркнуть, что сами ученые, которые стали авторами исследования, сделали всё возможное, чтобы мы с вами не рубили сгоряча и не клеили ярлыки на верующих и неверующих, доказывая, что кто-то любит ближнего больше.

К сожалению, результаты исследования были транслированы с эффектом «испорченного телефона». Я не хочу сказать, что канал News One Channel стремился целенаправленно ввести кого-то в заблуждение. Данная новость попала в поле зрение редакции в связи с ее возможным интересом для аудитории. Я нисколько не сомневаюсь, что приведенные неточности не были сочинены в редакции, а просто были скопированы с некоторого англоязычного источника. Кроме того, я прекрасно понимаю, что даже проверка этого источника была довольно затруднительной. Ведь оригинальная научная статья была написана на английском, в ней приводятся разные статистические коэффициенты, упоминаются узкие экономические и социологические термины. Понятно, что у любой редакции нет денег на штатного социолога или экономиста, который мог бы двадцать четыре часа находиться в офисе на случай, если надо будет помочь что-то перевести или интерпретировать. Более того, сам оригинал статьи не бесплатный. Вряд ли у редакции есть мотив подписываться на все возможные научные журналы и тщательно вычитывать каждую публикацию.

Но вопрос, тем не менее, остается открытым. Учитывая, что социологические исследования часто касаются важных для людей тем (религия, политические убеждения, ценностные ориентиры), необходимо искать механизмы правильной подачи материалов в новостях. Иначе есть риск ненароком затронуть зрителя за живое. Не говоря уже о том, что исследователи вынуждены писать такие длинные и скучные тексты с уточнением всех акцентов проведенных исследований.

У меня нет готового рецепта, как избежать подобных неточностей в дальнейшем, но, возможно, новостным службам следует вообще воздержаться от подачи любых исследований зрителю, если у них нет стопроцентной уверенности в каждом написанном слове? Иначе, получается, что заголовок сюжета «Віра є, жалю немає» можно применить как раз к ситуации наличия веры в то, что западные источники предоставляют выверенную информацию, и одновременного отсутствия жалости к зрителю.